ASSOCIATION ARCHITECTE DU BIEN (AAB)-PHILOSOLIDAIRE

Georg Wilhelm Friedrich Hegel sur Philosophie et liberté

2011-12-11T16:30:00.000Z

SUJET N°III : Expliquez et discutez le texte suivant :

La faculté la plus élevée que l’homme puisse renfermer en lui-même, nous l’appelons d’un seul mot, la liberté. La liberté est la plus haute destination de l’esprit. Elle consiste en ce que le sujet ne rencontre rien d’étranger, rien qui le limite dans ce qui est en face de lui, mais s’y retrouve lui-même. Il est clair qu’alors la nécessité et le malheur disparaissent. Le sujet est en harmonie avec le monde et se satisfait en lui. Là expire toute opposition, toute contradiction. Mais cette liberté est inséparable de la raison en général, de la moralité dans l’action, et de la vérité dans la pensée. Dans la vie réelle, l’homme essaie d’abord de détruire l’opposition qui est en lui par la satisfaction de ses besoins physiques. Mais tout dans ces jouissances est relatif, borné, fini. Il cherche donc ailleurs, dans le domaine de l’esprit, à se procurer le bonheur et la liberté par la science et l’action. Par la science, en effet, il s’affranchit de la nature, se l’approprie et la soumet à sa pensée. Il devient libre par l’activité pratique en réalisant dans la société civile la raison et la loi avec lesquelles sa volonté s’identifie, loin d’être asservie par elles. Néanmoins, quoique, dans le monde du droit, la liberté soit reconnue et respectée, son côté relatif, exclusif et borné est partout manifeste ; partout elle rencontre des limites. L’homme alors, enfermé de toutes parts dans le fini et aspirant à en sortir, tourne ses regards vers une sphère supérieure plus pure et plus vraie, où toutes les oppositions et les contradictions du fini disparaissent, où la liberté, se déployant sans obstacles et sans limites, atteigne son but suprême. Telle est la région du vrai absolu dans le sein duquel la liberté et la nécessité, l’esprit et la nature, la science et son objet, la loi et le penchant, en un mot, tous les contraires s’absorbent et se concilient. S’élever par la pensée pure à l’intelligence de cette unité qui est la vérité même, tel est le but de la philosophie.

Hegel, Esthétique.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel est un philosophe de nationalité allemande. Il est né le 27 août 1770 à Stuttgart et est mort le 14 novembre1831 à Berlin. Il vient après Emmanuel Kant, philosophe de la même nationalité. Son œuvre est comme étant une des plus grandes sources d’influence et d’inspiration de l’Idéalisme allemand critiqué par Marl Marx et Engels dans l’Idéologie Allemande. Karl Marx critique Hegel en retenant néanmoins de ses idées celle qui reprend la thèse d’Héraclite d’Ephèse selon laquelle « tout coule »,tout est en mouvement et en perpétuel changement. Pour Hegel, la philosophie se présente sous la forme d’un système totalitaire qui enveloppe tous les savoirs suivant une logique dialectique dans laquelle les grandes synthèses ou les théories les plus générales intègrent, assimilent et dépassent les théories les moins générales, comme dans la logique du monde économique capitaliste. Nous le retrouverons dans la philosophie de l’art.

Les dissertations de Philosolidaire/sur le doute

2011-11-29T18:33:00.001Z

SUJET : Le doute n’est-il pas un moment d’échec de l’esprit ?

Douter, c’est se dire que cela peut être ou bien A ou bien B ou ni A ni C. Mais douter aussi dans cette situation théorique ou pratique, c’est chercher à fonder pourquoi au-delà des apparences, cela ne peut-être que Z. Douter c’est aussi avoir la force de ne pas accepter sans avoir examiné pourquoi il nécessaire ou préférable d’accepter ou de refuser. Le doute apparaît donc une puissance absente ou comme une mise en veille prolongée qui affaiblit l’esprit ouvert sans résistance à toutes les propositions imaginables, rationnelles et irrationnelles. C’est ce genre de doute qui, à notre avis a conduit l’esprit de Galilée à poser que la terre qui semble parfaitement immobile sous ses yeux est pourtant mobile. C’est ce genre de doute qui fonctionne comme un bouclier contre les évidences trompeuses qui est recommandé par la plupart des philosophes aux visiteurs de leurs mondes créés dans la physique, dans la logique et dans la morale. En ce sens, n’est-il pas possible de dire que le doute est une des formes ou encore une des manifestations de la puissance de l’esprit et une des conditions de toutes ses grandes victoires dans la philosophie comme dans la science ? Mais douter aussi, c’est ne pas être en mesure de savoir où est exactement le vrai et où est le faux .Douter c’est ne plus savoir où est la voie de la lumière et où est celle qui mène aux ténèbres. Douter c’est donc quand on est sage, rester sur place, inactif, indécis, quelque fois même être dans un état de paralysie. Ici, le doute apparaît non seulement comme un moment d’incertitude, d’hésitation, mais aussi comme un moment de manque de confiance en soi ou en autrui. Lorsque l’homme est en proie à ce doute, par exemple lorsque le lutteur doute de sa chance et de son pouvoir de terrasser son adversaire d’en face, sa défaite est assurée. En ce sens, ne dirait-on pas que le doute est non seulement un moment d’échec de l’esprit et une cause d’échec qui se propage dans le corps ?Le problème est donc de savoir s’il faut considérer le doute exclusivement comme étant un moment d’échec de l’acteur qui pense ou qui agit ou plutôt comme un moment de préparation de l’esprit et du corps qui prépare ses grandes victoires. Ce qui est en jeu dans ce sujet, c’est la valeur positive ou négative du doute dans la pensée et dans l’action. En conséquence de ce qui précède, il s’agira pour nous de démontrer dans quel contexte le doute peut être considéré comme quelque chose de négatif et dans quelle autre condition, il peut être considéré comme un moment positif dans la recherche de la bonne décision quand nous pensons ou quand nous agissons. Le problème de la fonction et de la valeur du doute que soulève notre sujet n’est pas seulement une préoccupation intellectuelle, mais un bien ou un malaise existentiel qui vit ou qui est supposé vivre chez tous les hommes, puisque la faculté qui en est le siège serait logée naturellement en tout homme.

La philosophie au Bac/Expliquez et discutez le texte suivant/Comment faire?

2011-11-27T14:57:00.001Z

Me Aïssata Tall Sall/23 juin 2011

SUJET N°III: Expliquez et discutez les texte suivant

La première partie de la philosophie, la plus nécessaire, consiste à mettre en pratique les préceptes, par exemple, à ne pas mentir. La seconde consiste à les démontrer, à expliquer par exemple pourquoi il ne faut pas mentir. La troisième consiste à affermir ces démonstrations, à faire les distinctions nécessaires : pourquoi est-ce une démonstration ? Qu’est-ce qu'une conséquence, une contradiction ? Qu’est-ce que le vrai ? Qu’est-ce que le faux ? Ainsi la troisième partie est nécessitée par la seconde, et la seconde par la première : mais la plus nécessaire, celle où il faut s'arrêter longtemps, c'est la première. Et nous, nous faisons le contraire : nous nous attardons sur la troisième partie, nous y mettons toute notre ardeur. Quant à la première, nous la négligeons complètement. C'est pourquoi nous mentons tout en sachant très bien démontrer qu'il ne faut pas mentir. EPICURE.

Par Samba Guejopaal Gnane

Professeur de Philosophie,Lycée des Parcelles Assainies

INTRODUCTION

On entend souvent dire en classe de terminale et même au milieu des penseurs les plus célèbres dont Emmanuel Kant, que la philosophie n’a a aucun visage indéformable, qu’elle n’est que ce qu’en fait celui qui est en face d’elle ou qui pense l’existence de ce qui n’est pas encore. Le texte d’Epictète se classe dans cette tentative de répondre à la question : qu’est-ce que la philosophie ? Ce qui est enjeu dans ce texte c’est donc le statut ou la définition de la philosophie. En effet, la question centrale de l’auteur peut être reformulée ainsi :la philosophie est-elle essentiellement l’art de mettre en évidence des préceptes et de démontrer leur nécessité ou est-elle surtout une certaine manière de vivre en se laissant guider par des vérités ou principes premiers acceptés par la raison ?La thèse de notre auteur consiste à dire que la philosophie a trois aspects solidaires dont les deux relèvent de la compétence de l’esprit et appartiennent à la voie théorique de la philosophie dont la voie la plus importante et la moins suivie est celle de la philosophie comme discipline ou art de conduire la vie, par la mise en pratique des vérités que découvre la réflexion critique ordonnée selon les canons de la logique. Dans un premier paragraphe l’auteur met en évidence les trois aspects de la philosophie. Dans la deuxième partie qui commence par « Ainsi » et qui se termine par « c’est la première », Epictète soutient que la philosophie comme art de vivre, est la partie la plus importante de la philosophie après avoir souligné l’interdépendance des trois composantes de la philosophie. Dans le reste du texte, l’auteur soutient que le plus grand nombre des philosophes laissent de côté ce qu’il y a de plus essentiel en s’occupant du secondaire. S’il est nécessaire pour l’homme de foi, de vivre selon les vérités qu’il propage le vendredi ou le dimanche dans son temple, est-il rationnel et prudent de s’engager dans un chemin avant d’avoir démontré que cette voie est celle par laquelle ce qui est recherché est censé être retrouvé ? N’est-ce pas d’ailleurs les stoïciens eux-mêmes dont Epictète fait partie des figures les plus visibles, qui enseignent que pour savoir comment bien vivre ou comment vivre afin d’espérer de devenir meilleur, libre et heureux, l’homme doit d’abord connaître la nature du monde et la sienne propre pour déterminer leur meilleur rapport ?

Dissertation philosophique/ SUJET:Peut-on douter de tout?

2011-11-05T17:24:00.001Z

INTRODUCTION

(une parmi une infinité de possibilités rationnellement et subjectivement concevables et recevables par d'autres esprits d'architectes)

Proposée par

PHILOSOLIDAIRE

Sous la direction de

Monsieur Samba Guejopaal Gnane

1.La question de notre sujet peut-être adressée à la plupart des philosophes qui estiment qu’il faut se méfier de nous-mêmes, de nos semblables et de la nature si nous ne voulons pas avoir des surprises dans la connaissance ou dans l’action.

2 Pour René Descartes le point de départ de la philosophie est le moment du retrait total de notre confiance à tous ceux qui en étaient au paravent les bénéficiaires.

3.L’homme n’étant ni parfait dans ses sens ni dans son esprit, peut se tromper involontairement, comme il est peut être tenté et est très souvent tenté d’abuser de la confiance de ses semblables, comme en témoigneraient sans doute beaucoup de dossiers de justice dans tous les pays du monde, surtout dans la société moderne et actuelle. Le doute se justifie donc rationnellement en tant qu’il fonctionnerait comme une mesure de prudence, un bouclier de sage à l’égard de soi, des autres et de la nature. Le doute serait dans ce contexte une attitude ayant une valeur rationnelle et positive.

4.Mais en doutant de tout, ne pouvons-nous pas nous exposer à des conséquences aussi désastreuses que celles dont le douteux est censé nous protéger ?Si pouvoir c’est avant tout vouloir et si vouloir c’est croire, accepter, ne pas avoir d’arrière-pensées ,briser toutes les chaînes qui retiennent la pensée ou l’action, un lutteur qui doute de sa puissance devant son adversaire, n’est-il pas en train de préparer son échec ? Si les membres d’une famille doutent de la sincérité et de l’honnête des autres, ne seraient-ils pas la cause de leur séparation et de leur affaiblissement social et politique ? Par ailleurs, peut-on rationnellement douter que toute chose qui vient d'exister ou qui va bientôt venir dans l’existence doit nécessairement avoir une cause ? Descartes lui-même ne voit-il pas le moteur de la locomotive du doute s’éteindre devant la conscience ?

5. La question du sujet présuppose qu’une certaine méfiance généralisée n’est ni possible ni souhaitable. Douter de tout reviendrait à rendre le doute impossible en ce sens que son existence a nécessairement besoin de quelque chose dont l’existence est certaine. Dans le domaine de la pensée comme dans celui de l’action, ne rien accepter comme absolument et définitivement vrai ou juste, c’est refuser même de vivre car c’est refuser qu’on puisse connaître et que l’on puisse vaincre dans l’action.

6. La question de notre sujet laisse parallèlement entendre que douter de tout, serait quelque chose qui ne va pas de soi dans sa possibilité et dans sa valeur: elle affirme en même temps que si le doute global et systématique n’est pas irréalisable, il serait très difficile de vivre concrètement en l’appliquant. La question suppose aussi que même si c’est possible, les conséquences du doute généralisé peuvent donner des résultats plus désastreux que ceux qui sont attendus de son refus d’application.

7. Ce qui est en jeu dans ce sujet, c’est d’abord de savoir s’il existence des vérités indubitables, sûres et définitives, mais aussi la question de savoir s’il ne faut pas poser des limites au doute généralisé quant à sa possibilité effective et quant à sa valeur positive. Le troisième problème est celui des limites de la liberté, en ce sens que le doute est une de ses formes d’expression individuelle chez l’homme et que l’homme totalement librement serait celui qui est capable de ne rien accepter ou de tout accepter dans la pensée comme dans l’action.

NOUS POUVONS COMPRESSER CETTE INTRODUCTION EN Y ELIMINANT CE QUI N'EST PAS ESSENTIEL

INTRODUCTION N°2

1.La question de notre sujet peut-être adressée à la plupart des philosophes qui estiment comme René Descartes, qu’il faut se méfier de nous-mêmes, de nos sens, de notre esprit, de nos semblables et même de la nature, si nous ne voulons pas avoir des surprises dans la connaissance ou dans l’action.2 Pour René Descartes en effet, le point de départ de la philosophie est le moment du retrait total de notre confiance à tous ceux qui en étaient au paravent les bénéficiaires.3.L’homme n’étant pas parfait, il peut se tromper involontairement, comme il est peut être tenté et est très souvent tenté d’abuser de la confiance de ses semblables. Dans ces conditions, le doute se justifierait rationnellement et aurait une valeur théorique et pratique positive, en tant qu’il fonctionnerait comme une mesure de prudence, un bouclier de sage à l’égard de soi, des autres et de la nature. 4. Mais un lutteur qui doute de sa puissance devant son adversaire, n’est-il pas en train de préparer son échec ? Si les membres d’une famille doutent de la sincérité et de l’honnête des autres, ne seraient-ils pas la cause de leur séparation et de leur affaiblissement social et politique ? Par ailleurs, peut-on rationnellement douter que toute chose qui existe doit nécessairement avoir une cause ? Descartes lui-même ne voit-il pas le moteur de la locomotive du doute s’éteindre devant l’évidence de la conscience ?5. Derrière la question de notre sujet, se cache une thèse selon laquelle, ou le présupposé selon lequel, une certaine méfiance généralisée n’est ni possible ni souhaitable, ou alors, elle est très difficile à appliquer et n’est pas toujours rentable. 6. Cette thèse exprime le problème des limites du doute qui se formule de manière spécifique avec trois questions : n’existe-t-il pas des vérités absolues ? Le doute est-il toujours positif ? Notre esprit est-il totalement libre d’accepter ou de refuser ?

PHILOSOLIDAIRE 2011-2012

2011-10-31T21:34:00.001Z

Le vendredi 28 octobre 2011 au Lycée des Parcelles Assainies,le Club PHILOSOLIDAIRE de l'Association Architecte du Bien (AAB) a tenu sa première réunion de l'année scolaire en cours et a renouvelé son bureau
Etaient présents

ASSOCIATION ARCHITECTE DU BIEN(AAB)/Récépissé N°14252/MINT/DAGAT/DEL/AS du 23 décembre 2009
MEMBRES CLUB PHILOSOLIDAIRE /2011-2012
N°	prénoms	nom	classe	téléphone	Email	Ecole
	Adriano Paul	Mingou	TL2A
	Oumy	Sagna	TL2A
	daba	Niang	TL2A
	mor	Faye	TL2B
	khassimou	Touré	1L2C
	Fama	tandiang	TL2B
	Aïssatou ciss	Sèye	TL2A
	Merry	ndiaye	TL2A
	ousmane	Ndiaye	TL2A
	Amadou Tidiane	diallo	TL2A
	mané	dieng	TL’1B
	coumba	diop	TL’1C
	Serigne bamba	diop	TL’1D
	Abdoul aziz	fall	TL’1D
	mbanga	guèye	TL’1D
	mbaye	diaw	TL’1D
	daour	mbaye	TL’1C
	aliou	niang	TL’1C			limamoulaye
	cheikh	Fall	TL’1C
	Mor fall	ndiaye	TL’1C
	mawo	dia	TL’1C
	Anna cathérine	mané	TL’1B
	Serigne fallou	sarr	TL2A
	amina	diouf	TL’1B
	omar	Touré	TL’1D
	Cheikh sadibou	sylla	TL2A
	mamadou	camara				OMEGA
	Mbaye	ngom	TL2A
	talla	ndir	TL2A
	alexandre	mendy	TL2A
	chérif	diassé	TL2A
	fatoumata	mbaye	TL2A
	dieynaba	sima	TL2A
	Maïmouna Titi	kébé	TL2A
	diariétou	maréga	TL2D
	Astou sobane	faye	1L’1A
	Ahmet bachir	nguirane	TL2A
	mbaye	mbengue	TL2A
	khady	dramé	TL2C
	Maïmouna	diop	TL2C

ASSOCIATION ARCHITECTE DU BIEN (AAB

BUREAU CLUB PHILOSOLIDAIRE

ANNEE 2011-2012

PRESIDENT : Cheikh Sadibou Sylla

VICE PRESIDENT: Aïssatou Sèye

SECRETAIRE GENERALE : Oumy Sagna

SECRETAIRE GENERALE ADJOINT: Mbaye Mbengue

TRESORIER: Maïmouna Kébé

TRESORIER ADJOINT: Mingou Paul Adriano

PREMIER COMMISSAIRE AUX COMPTES: Fallou Sarr

DEUXIEME COMMISSAIRE AUX COMPTES: Merry Ndiaye

PRESIDENT COMMISSION ORGANISATION: Ahmeth Bachir Nguirane

VICE-PRESIDENT COMMISSION ORGANISATION: Fatoumata Mbaye

PRESIDENT COMMISSION EDUCATION: Fama Tandiang

VICE PRESIDENT COMMISSION EDUCATION: Diariétou Maréga

Qu'est-ce que la philosophie?

2011-10-25T21:16:00.004Z

COURS DE PHILOSOPHIE

Proposé par

M.Samba Guejopaal Gnane

PREMIERE DISSERTATION

SUJET : PEUT-ON DIRE QUE LA PHILOSOPHIE EST L’AMOUR DE LA SAGESSE ?

INTROUDUCTION

Dans le domaine de la théorie comme dans celui de la pratique, la confusion des choses peut-être fatale. La définition est donc nécessaire puisqu’elle est une opération mentale qui opère une discrimination radicale ou relative dans l’espace des idées ou dans celui des choses matérielles. Définir une chose, c’est lui donner une propriété universelle qu’elle est la seule à posséder depuis sa conception, donc naturellement et nécessairement et de manière permanente. Cet élément qui distingue une chose de ce qu’est pas est appelé « nature de la chose » ou « essence » de la chose, ou chose en général, ou chose en soi, une chose formelle et est produite par l’esprit divin ou humain par son pouvoir de créer et de donner des propriétés. Il s’agit donc pour nous de rechercher et de trouver si elle existe, une propriété ou un ensemble de propriétés qui resterait constant dans la philosophie parce que nécessaire à son existence et à celle du philosophe. Notre enquête étymologique et bibliographique du mot philosophie autorise à dire que la philosophie peut être comprise comme une tendance vers la sagesse en tant que forme et degré de connaissance, mais aussi en tant forme ou manière de vivre concrètement dans la nature et avec ses semblables.

I. Qu’est-ce qu’une définition ?

Une définition indique une propriété naturelle, nécessaire, universelle ou générale qui appartient exclusivement à une famille d’individus naturels ou artificiellement créés par l’homme et dont chacun porte totalement ou relativement cette propriété. Une définition sert donc à distinguer une chose d’une autre et à regrouper les choses en classe ou en famille fondée sur cette propriété qui est l’essence ou la nature de chaque membre de cette famille. Comme la définition indique une propriété universelle et constante, pour qu’une chose soit donc définissable par une propriété universelle et permanente, il faut que la chose ait une forme parfaite en dehors de toute évolution dans le temps et dans l’espace. La définition d’une chose est donc sa forme idéale de la chose. Comme la perfection n’est pas dans le monde sensible de la matière où tout change, il faut supposer qu’il existe un autre monde au sein desquels, les mêmes choses du monde sensible existent mais de manière différente. L’autre monde au sein duquel nous trouvons des choses est celui de l’esprit ou de la conscience et encore appelé monde de la raison. Comme la raison ne peut pas contenir les choses en tant qu’elles sont matérielles, les choses dans l’esprit de manière formelle. C’est pourquoi on oppose forme et matière en philosophie. C’est donc dans le monde de l’esprit qui est un monde abstrait qu’il faut chercher la propriété universelle de toute chose, sa propriété nécessaire et permanente parce que parfaite. La définition est donc un acte de création originelle d’un esprit humain ou divin qui détermine de manière définitive ce que la chose doit être, par nécessité et universellement. Ainsi l’esprit mathématique a créé une famille de figures géométriques dans laquelle le Triangle se reconnaît toujours dans sa constitution fixe par ses trois côtés et par la valeur de ses trois angles qui est de 180 degrés. Le fait que le triangle rectangle ou isocèle n’est pas une propriété nécessaire pour définir le triangle en général, mais une propriété secondaire dans la famille du Triangle en général, du triangle universel, du triangle en soi, de l’Idée de triangle, du concept de triangle. Il y a donc un lien entre l’idée selon laquelle toute chose est définissable et l’idée du déterminisme. Il y a aussi un lien de parenté entre définition et connaissance car ce qui n’est pas fixe, ce qui est en perpétuel mouvement ne peut pas être connu.

PREMIERE THESE :

La philosophie est l’amour de la sagesse

1. Les fondements théoriques et historiques qui justifient cette première thèse

1.1. La composition du mot

Le mot philosophie est formé de deux mots grecs que sont « philos » qui veut dire « amour » et « sophos »qui veut dire « sagesse ».L’enquête ou l’analyse sur l’origine linguistique et étymologique du mot révèle donc que la philosophie est l’amour de la sagesse.

1.2. Les propos de Juliusz Domanski rapportant des propos de Pythagore considéré comme créateur du mot

Dans son ouvrage intitulé, La philosophie, théorie ou manière de vivre ? , Juliusz Domanski parlant rapportant les propos de Pythagore s’adressant au tyran de Philonthe appelé Léon, écrit que « La philosophie est quelque chose de dynamique, de potentiel. Elle est une tendance permanente, un processus sans fin ; en tendant à son but, la sagesse, elle ne l'atteint jamais. Issu du grec, le terme philosophie (philos : amour et sophia : sagesse) veut dire amour de la sagesse. Le philosophe est l'ami de la sagesse. »

1.3. L’opinion de René Descartes

La philosophie est aussi inséparable de la sagesse selon René Descartes : « J'aurais voulu premièrement y expliquer ce que c'est que la philosophie, en commençant par les choses les plus vulgaires, comme sont: que ce mot de philosophie signifie l'étude de la sagesse, et que par la sagesse on n'entend pas seulement la prudence dans les affaires, mais une parfaite connaissance de toutes les choses que l'homme peut savoir, tant pour la conduite de sa vie que pour la conservation de sa santé et l'invention de tous les arts »,René Descartes, Les principes de la philosophie.

1.4. Ce que peut signifier l’expression amour de la sagesse

D’après Juliusz Domanski dans l’ouvrage précédemment cité, ceux que Pythagore appelait « tendant à la sagesse » se reconnaissait par ces traits assez remarquables : « La vie humaine, lui dit-il, ressemble aux jeux panhelléniques auxquels trois genres d'hommes participent : ceux qui cherchent à y gagner le prix et la gloire, ceux qui y viennent pour vendre ou acheter quelque chose, et ceux qui - les moins nombreux et en même temps les plus nobles de tous les participants- n'y cherchent ni la gloire ni la richesse, mais se contentent de regarder ce qui s'y passe. De la même façon, continua Pythagore, nous aussi, les philosophes , nous sommes venus à cette vie d'une autre vie, non pour y gagner la gloire ou l'argent, comme les autres gens, mais en méprisant à la fois la gloire et l'argent ; nous voulons rechercher, de toute notre diligence, la nature des choses, c'est-à-dire la réalité elle-même. »Si nous considérons notre monde comme un gigantesque stade de compétitions diverses et comme un gigantesque marché, le philosophe considérerait que dans ce stade et dans ce marché, le sage est comparable à un observateur désintéressé, lucide, attentif et impartial, à un arbitre qui ne vend rien, ne convoite et ne consomme ni ne vend aucun des biens de ce marché. Nous sommes donc tentés et fondés pour dire que le sage auquel veut ressembler le philosophe, d’après cette métaphore de Pythagore, serait celui qui, tout en étant par son corps dans ce stade et dans ce marché, est en dehors de ce monde où rien ne l’intéresse. Le sage n’a qu’une seule cible, un seul centre d’intérêt qui est le centre de la nourriture non pas de son corps, mais de son esprit dont la soif est la soif de connaître parfaitement la nature de toutes choses connaissable par l’homme. Comme la sagesse est une propriété exclusive de Dieu, on peut dire que la sagesse humaine qui s’exprime dans la sagesse philosophique est un effort pour ressembler ou pour se rapprocher de Dieu, un effort pour se débarrasser du corps et un effort pour rendre l’esprit plus libre des influences du corps ou des sens. Mais la sagesse n’est pas la parfaite « connaissance de toute chose » telle qu’elle s’exprimait chez Socrate élu « sage de la cité »par l’Oracle de Delphes. En effet, Socrate revendiquer l’ignorance. Il disait tout ignorer, ne rien savoir si ce n’est qu’il sait qu’il ne sait rien. En ce sens donc, le sages est celui est conscient de ses limites, celui accepte ces limites, celui qui désire s’élever et dépasser ses limites, celui qui s’efforce de sortir de son ignorance. En ce sens la sagesse est un état d’esprit, une attitude morale, mais aussi une attitude pratique dans la vie. Dans sa forme pratique, dans « les affaires »morales, sociales, économiques et politiques consisterait à agir en se conformant à la « nature des choses et à la « nature de l’homme » si cette dernière existe, en vue de devenir libre et heureux.

En résumé nous pouvons dire que la philosophie est l’amour de la sagesse et le fait de tendre vers la sagesse, revient à dire tendre vers la connaissance de la nature des choses, vers la connaissance de l’essence qui fait « la réalité de la chose. »Tendre vers la sagesse, c’est apprendre à se débarrasser de tout ce qui empêche à notre esprit de retrouver la définition ou la forme idéale de toute chose telle qu’elle est conçoit dans la raison de la nature ou dans l’esprit de Dieu ou dans l’esprit de l’homme qui en est le créateur. Tendre vers la sagesse, c’est avant tout tendre vers la connaissance parfaite de l’esprit ou de la raison parfaite. En supposant que l’homme est né imparfait avec des sens ou une raison imparfaite, alors la philosophie peut être considérée comme un processus de perfectionnement de la raison ou du corps ou au détriment du corps méprisé et de tout ce qui est sensible. Si nous supposons que l’homme est né avec des sens ou avec une raison parfaite et que nous faisons l’expérience de ses erreurs de jugements par les sens ou par la raison, nous dirons que la philosophie est une effort pour retrouver une raison naturelle et des sens parfaits qui ont subis des transformations accidentelles rectifiables pour leur redonner leur pureté originelle et leur efficacité naturelle.

2. Qu’est-ce que la « nature » d’une chose ?

La nature d’une chose quelconque est une propriété que cette chose possède dès sa constitution dans le lieu qui est le ventre où elle a été formée comme un enfant dans le ventre de sa mère. La nature d’une est cette propriété que cette chose doit nécessairement et partout avoir. La nature d’une chose ou son essence est ce qui enlevé de cette chose entraine sa mort ou sa transformation en quelque chose d’autre. La nature d’une chose c’est ce qui permet de définir une chose.

2.1. Y’ a-t-il dans une chose ce qui n’est pas sa nature ?

Dans une chose ou entre deux choses, on peut distinguer ce qui est sa nature ou ce qui est produit par sa nature et ce qui ne fait pas partir de sa nature. Ce qui se trouve dans une chose et qui n’est pas naturel et qui n’est donc pas nécessaire est accidentel, contingent. Ce qui se trouve dans la chose et qui n’est pas universelle est accidentel, particulière, relatif, c’est-à-dire que cela peut apparaître en un lieu et ne pas apparaître dans la même chose qui se trouve dans un autre lieu ou dans une autre époque de son histoire. Ainsi, on peut dire que la capacité de tous les humains à produire une culture est une nature ou une compétence universelle mais la culture sérère est une culture relative. Ce qui permet donc de créer la culture est universel mais les cultures que ce moyen permet de produire sont particulières.

2.2. Pourquoi chercher à connaître la nature de chaque
chose et non pas ce que la chose a d’accidentel ?

Pour avoir des résultats ou des jugements assez généraux qui s’appliquent à un grand nombre de faits ou d’individus constituant des cas particuliers d’une même famille d’être définis par une même nature ou une même essence. Pour parler au nom de tous les humains, on ne peut pas se fonder sur des exemples particuliers même s’ils sont très nombreux. Pour émettre un jugement valable sur tout homme particulier du genre humain, il faut supposer qu’il existe quelque chose d’universelle dans tout homme depuis sa naissance et que ce dénominateur commun ne change pas. La philosophie est la connaissance du général, la connaissance de la totalité, la connaissance du genre ou de l’espèce et la connaissance d’une partie isolée du tout. La philosophie suppose qu’en toute chose il y a de l’immobile malgré l’universalité du mouvement. Comme les essences du monde intelligible de l’esprit sont immobile et éternelles parce que parfaites et que les existences particulières de ces essences dans le monde physique sont en perpétuel mouvement et en changement et qu’on ne peut connaître que ce qui est absolument immobile ou qui ne varie que très rarement, les philosophe ont choisi de connaître l’essence. Seule cette connaissance de l’universelle qui contient tous les cas particuliers possibles, est capable de prévoir ce qui se produirait dans la chose dans un avenir proche ou lointain ou dans un passé donné, historique ou hypothétique.

2.3. La nature de la chose est-elle accessible aux sens ?

Les choses sont dans le monde sensible ou physique avec des formes remplies de matières. Une chose est une forme abstraite ou générale remplie de manière particulières pas une matière qui l’habille. La nature de la chose n’est pas immédiatement accessible au sens. Elle est en général cachée au sens et se trouve au-delà de la matière de la chose concrète dans un autre monde : le monde intelligible de l’esprit ou de la raison ou encore de la conscience. C’est donc la raison ou l’esprit qui crée la nature de la chose au moment où il décide de la créer avec une propriété distinctive parmi d’autres choses. Si donc le philosophe « méprise le monde sensible » et tout laisse à dire qu’il « méprise »le monde sensible à l’image de Thalès, alors la philosophie est la recherche de la nature de toute chose par la raison pure sans la solidarité avec les sens.

2.4.Comment l’atteindre la nature de la chose ?

Comme la raison veut travailler seule et mener son enquête au sujet de l’identité de toute chose en se plaçant en dehors du monde des choses, elle ne s’appuie que sur le raisonnement. Le raisonnement est la manière dont marche la raison quand elle court derrière les choses. Certains philosophes considèrent que la raison est naturellement installée dans le corps de l’homme comme un logiciel dans un ordinateur. Ces philosophes disent que la raison qui est universellement en chaque être humain dès sa conception par son créateur, est constituée par des principes logiques primitifs nécessaires sur lesquelles elle doit s’appuyer comme sur des béquilles pour arriver à des juges acceptables. Le jugement de cette raison qui écarte le recours au fait n’est pas confirmé par les faits matériels que l’on découvrirait dans les choses dont elle parle. Ce jugement est un jugement formel, logique qui produit une vérité formelle par opposition à une vérité matérielle. La cité des vérités formelles ne donne son visa de séjour lorsque la raison reste cohérente avec ses premières vérités posées au commencement de sa recherche. Ce qui est exigé pour avoir raison dans les jugements formels portant sur la chose dont on cherche la nécessité, c’est la non contradiction interne dans le discours .C’est pourquoi Alain dit que dans la philosophie « la raison ne lutte qu’avec elle-même » et non pas avec les faits concrets sur lesquels elle s’applique. La vérité matérielle est la vérité qui naît de l’union entre ce que pense la raison et ce que dit l’intérieur de la chose dont elle parle. Aristote enseigne par exemple qu’il faut respecter le principe d’identité quand on parle et que selon le « principe d’identité », une chose ne peut pas être dans le même temps et dans le même lieu à la fois beau et laid. La démarche de la raison dans la logique formelle d’Aristote est appelé « syllogisme logique » de la « logique formelle » d’Aristote .Dans cette démarche, la raison pose une conclusion à chaque fois qu’elle pose deux pas : Tout A est beau ; Y est un A ; donc Y a nécessaire la propriété universelle de tout A qui est d’être beau. C’est donc la cohérence et la nécessité des définitions et des articulations et des prédicats qui assure que la nature ou la vérité originelle de la chose est enfin atteinte ?Cette connaissance du monde et des choses par le seul pouvoir démonstratif et de création de la raison est appelée connaissance métaphysique ou métaphysique tout court. Elle vise la connaissance de toute chose en général, dans sa nature ou dans son essence cachée aux sens et à la raison qui manque de vigilance.

De quelle expérience vécue ou de quelle idée première découle l’idée selon laquelle il y a dans chaque existence une essence nécessaire et immuable ?

Utopie: LA COURONNE DE LA REPUBLIQUE DE PAGAAL

2011-10-08T14:41:00.001Z

PREMIERE PARTIE

L’INCENDIE DE LA RESIDENCE DE LA RENAISSANCE DES GELWAAR

Personne n’avait plus revu Guejopaal à Yokaam depuis plus de trois mois. Les enfants qui étaient les plus habitués à son lieu de retraite avaient confirmé qu’il n’était pas au niveau du baobab de sa retraite qui s’appelait originellement le baobab des anciens mais que les enfants avaient commencé à rebaptiser le baobab de Guejopaal, disant que Guejopaal était certainement un des anciens trépassés revenus à la vie à Guirore. Il naquit en tout cas cimetières, sous ce grand baobab au moment où ses concitoyens enterraient son grand-père. C’est pourquoi d’ailleurs on l’appela Guejopaal, bien avant son baptême, sept jours après sa naissance et par lequel son père lui avait donné un prénom auquel il n’a jamais voulu répondre. C’est d’ailleurs ce prénom que son père lui donna et qui fut l’officiel pour l’état civil qui fut selon ses camarades, à l’origine de sa sortie de l’école, lorsqu’il arriva à la sixième année et obtenu son premier diplôme. Il avait alors treize ans quand il se détourna de l’école. On ne sait pas trop comment il les savait, mais il lui arrivait très souvent de savoir ce les autres ne savent pas.

Un soir, il est revenu à Yokaam. Il avait un ami qui vivait aux enclos de Yokaam situé à quatre kilomètres avant d’entrer dans les concessions de la cité. Il est arrivé aux enclos de Yokaam au moment où Yaalnaak et son petit -fils Jean-Paul Sincert revenaient des pâturages, précédés de quelques pas par le bétail. Une vache pourtant très terrible et difficile à approcher, même par ses bergers de tous les jours, était venue arrêter sa marche à sa hauteur. Elle s’était mise à le lécher et Guejopaal la caressait. Jean-Paul Sincert était alors en classe de terminale au Lycée des sciences et des arts de la vie à Guirore. Il était venu aux enclos de Yokaam auprès de ses premiers maîtres et amis, comme d’habitude en temps d’angoisse et d’obscurité, lorsque disait-il lui-même, il se sentait plus étouffer que respirer l’air de la vie à Guirore. A Yokaam, surtout aux enclos où vivaient Yaalnaak et Moutar avec d’autres bergers sous leur autorité et leur responsabilité, Jean-Paul respirait profondément de l’air naturel, sans aucun germe pathogène pour le corps ou pour l’esprit, et il mangeait bien. Ce n’est pas parce qu’à Guirore il n’avait pas à boire et à manger ou qu’il lui manquait un lit et des couvertures. Car il était au Lycée des Sciences et des Arts de la vie à Guirore.

Rares sont les élèves qui entraient et qui terminaient leurs études au lycée de la vie avec succès. Jean-Paul Sincert était la fierté de Yokaam et surtout de ses amis aux enclos de la cité l’Administrateurs principal du lycée est venu aux enclos de Pagaal pour connaître les parents de Jean-Paul qui honora durant cette année-là, sa première, tout le lycée, par son intelligence d’apprenant mais aussi par sa discipline. Il n’était pas le seul esprit du lycée car le lycée de la vie n’était pas seulement une institution d’excellence sur un panneau publicitaire. Au lycée des sciences et des arts de la vie, il fallait être d’abord en bonne santé, être un grand sportif, un grand artiste, savoir imaginer des choses le plus éloignées possibles de la réalité du moment, savoir s’abstenir, être à la fois un romantique et physicien, aimer la vérité, aimer la vie, être un grand croyant et aimer le Grand Architecte du l’univers. Il fallait aussi avoir beaucoup de moyens matériels, mais le lycée était ouvert à tous et on y trouvait autant des élèves, des filles comme des garçons issus de famille riches comme de famille démunies et les premiers des contingents n’étaient toujours les premiers sur les chemins des cours vers d’autres biens. Toutes ces différences s’évanouissaient entre les élèves dès qu’ils intégraient le lycée et ce n’étaient pas par les effets d’une carapace de tenue qui ne supprime aucune inégalité. L’école des sciences et des arts de la vie est la première grande œuvre du prince Sédar, le soixantième de la république de Pagaal qui gouverna le pays pour en faire un espace de richesses matérielles mais aussi un espace de biens intellectuels. Un jour semble-t-il, à la suite d’un immeuble qui s’était effondré à Guirore sans que le moindre vent ne souffla sur lui, une telle belle immeuble que l’on disait être la plus belle et la plus grande dans l’espace des Etats dont Pagaal était membres, il avait fait savoir au propriétaire de l’immeuble et à la nation par la déclaration qu’il fit à la suite ces évènements dans laquelle heureusement il n’ y eut aucune victime, que jamais il ne pourrait prétendre être sous abri sûr tant qu’ils n’apprendront pas à connaître le sol sur lequel ils construise et à maîtriser les matérieux avec lesquels ils construisent et l’environnement qui les contient. Il aurait sans délit signé un décret de limogeage du gouverneur de l’environnement et de la construction et son ministre de tutelle. Au lycée de la vie, les élèves mangent et boivent la même chose, s’habille de la même manière, tout comme les professeurs. Elle est totalement autonome : elle produit la quasi-totalité de ce qu’elle consomme.

Jean-Paul venait de terminer ses épreuves de philosophie pour le Baccalauréat, c’était le 10 juin 2011.Comme d’habitude à la sortie de chaque épreuve, il méditait encore, cherchant à se souvenir de ce qu’il a fait et comment il l’a fait et pourquoi, et surtout cherchant ce qu’il n’aurait pas dû faire. Il avait choisi le premier sujet qui demandait aux candidats, si l’on peut faire confiance à l’homme. En traitant ce sujet, Jean-Paul s’était dirigé vers les enclos de Pagaal. Il avait appris très tôt par une foule de faits intérieurement vécus, que le vol existe, que l’homme se trompe, que l’homme n’est pas parfait. Ces expériences vécus l’inclinèrent naturellement à penser qu’il est plus prudent de ne pas faire confiance à l’homme.

Mais Jean-Paul se souvenait aussi d’une histoire ou plutôt un mythe que le vieux Moutar aimait à raconter, surtout à ceux qui venaient s’installer dans la communauté du campement des bergers, comme bergers ou comme simple voyageur rattrapé par la nuit ou par la fatigue ou pour une autre raison. Il avait aussi vécu pendant plus de 10 ans avec le bétail de Moutar. Gorelle Guiniame est née selon Moutar, de son père peulh qui s’appelle Gorelle et de sa mère sérère qui s’appelle Guiniame. Tous les bergers de Yokaam et d’ailleurs qui se reconnaissent comme sa descendance, lui rendent toujours hommage. Le premier lait qu’ils tirent des mamelles de leurs vaches qui viennent d’accoucher et qu’il commence à traire, est toujours versé sur le sol en hommage à la belle Gorelle Guiniame, l’amante des bergers. Au temps des anciens, elle était chargée d’une mission de sauvetage. Les bergers et leur bétail étaient pris en piège quelque part dans une poche de la nature où ils allaient tous mourir puisque la plupart avait disparu. Une nuit dit-on, il vit en rêve les bergers et le bétail et une voix lui indiqua une solution. Elle devait se rendre à un puits indiqué, un puits qui lui était familiers puisqu’elle s’y rendit plusieurs fois avec les femmes de la cité des anciens. Elle devait y puiser de l’eau qu’elle devait mettre dans une gourde, se débarbouiller le visage de cet eau, d’en prendre une gorgée et ensuite aller vers les bergers. Elle observa le jeune le plus long qu’une vie humaine ait eu à observer sur terre. Pendant autant d’années qu’elle avait alors, il en avait une dizaine dit-on, elle devait voyager sans boire ni manger et sans jamais déposer à terre l’outre qu’elle pouvait porter de diverses manières. A l’âge de vingt ans, alors qu’elle avait perdu la vue en cours de route et s’orientait par les voix des bergers qui la voyaient venir et qui chantaient pour elle malgré leur impasse, elle arriva au milieu des bergers et du reste du bétail. Elle se débarbouilla et reprit la vue. Quand elle reprit la vue, tout ce qui était mort se ressuscita et puis elle mourut. Personne ne sait où elle est enterrée car, alors que ces bergers qui ne la connaissaient pas avait porté son magnifique corps pour reprendre ses pas afin de retrouver sa cité originelle, de grands vents de sables suivis de grandes pluies qui donnèrent naissance aux premiers océan du monde dont le Fleuve Jotnaam, avaient séparés les bergers et le bétail et pris le corps de Goreel de leur bras. C’est pourquoi on estime à Yokaam, qu’elle aussi s’est ressuscitée dans les cités au fond de ces océans où en d’autres humaines.

Aux enclos de Yokaam aussi, certains bergers sérères et peulhs attachaient leurs vaches à des piquets par des cordes qu’ils tressaient eux-mêmes avec des fibres de baobab ; d’autres construisaient une clôture et y domiciliaient le bétail et d’autres laissaient le bétail revenu aux enclos en toute liberté, de se coucher ou de se tenir debout, sans cordes ni clôture. Jean-Paul aimait la philosophie de la vie et du berger de Moutar .Pour Moutar, la meilleure manière pour le berger et pour tout berger ou conducteur de vies, pour savoir si ces vies sont rassasiées et satisfaites de lui et de leur, c’est de dormir et de les laisser à elles-mêmes dans le désert ou au milieu des biens du monde qui excitent leurs divers appétits. Dans la prison comme en pleine nature, dans le désert comme dans l’abondance, la vie qui n’est pas encore à l’état de satiété s’élance vers toutes les directions par ses sens ou par son esprit s’il en a un pour penser un autre monde au-delà de celui de son corps ici et maintenant. Moutar avait conduit des troupeaux dans tous les pâturages de Pagaal, mais à en croire son ami Yaalnaak, ses vaches ne sont jamais allées brouter au-delà des pâturages que nulle autre puissance en dehors de la nature ne peut leur prendre. Ses vaches passent la journée à un pas des champs des paysans mais aucune odeur de ces champs n’excite leur appétit. Certains pensaient qu’ils leur avaient fait boire un filtre dont il gardait le secret. Mais Jean-Paul Sincert ne croit pas à cela. Il est certain que si un tel filtre existait il l’aurait dit à son ami Yaalnaak dont le bétail était très rebelle. Le bétail de Moutar n’enfreignait les limites d’aucune clôture, mais jamais personne n’a pris un seul poil du bétail de Moutar sans son consentement.

Aux enclos de Pagaal, il n’y avait pas de télévision mais la plupart des bergers avaient des téléphones portables équipés de radios. La plupart du temps les jeunes bergers cherchent de la musique ou du sport, notamment la lutte qui était le sport favori des jeunes bergers de Yokaam, dans leur moment de loisirs, quand ils se retrouvaient seuls au milieu des pâturages, ou en présence des anciens comme Yaalnaak et Moutar qui étaient eux-mêmes les organisateurs et les arbitres. Chez les bergers de Yokaam, si ce n’est pas l’authentique musique classique de Pagaal, c’est le Raap. Ils connaissent tous presque les grands lutteurs et les grands rappeurs. Certains d’entre eux-mêmes se prennent pour des rappeurs. Ils aimaient les rappeurs, car ils avaient vu que ceux sont les rappeurs qui parlaient de leur réalité quotidienne à Yokaam et ailleurs. Un peu avant les émeutes du vendredi, un certain rappeur du nom de Jean Nhémarre avait tourné un clip avec les bergers de Yokaam. Un clip qui avait fait beaucoup de succès et dont une partie des produits de vente avaient permis aux bergers de Pagaal de s’acheter beaucoup de médicaments et d’aliments pour eux-mêmes et pour le bétail. C’est pourquoi aux enclos de Yokaam, même les anciens pensent que Jean Némarh est le plus véridique de tous ceux qui parlent de leurs conditions de bergers à Pagaal.

Il n’y avait pas de télévision et les chaînes de radios ne répondaient pas toutes toujours fidèlement, mais les habitants des enclos étaient bien informés au sujet des émeutes. Jean-Paul qui était venu à Yokaam au lendemain des épreuves de philosophie, avait pu avoir comme les autres, beaucoup d’informations concernant les émeutes, aussi bien en français que diverses langues nationales. Il fallait parler de ces évènements dans toutes langues parce qu’il s’agissait d’émeutes nationales. Guejopaal était une autre source puisque lorsque Yaalnaak lui a demandé où est-ce qu’il se trouvait pour s’absenter encore si longtemps, il a répondu en s’asseyant par terre qu’il venait de Guirore. Comme il sait que ses dires ont un très peu de poids de confiance au près des habitants des enclos de Yokaam, il a ajouté « si tu y crois je viens de Guirore, si tu n’y crois pas je viens de Guirore »Un des bergers lui a demandé à qui il s’adressait ainsi puisque personne n’avait exprimé un doute à l’égard de ce qu’il affirmait. Yalnaak lui a dit qu’ils avaient entendu beaucoup de dires au sujet de ces émeutes sans rien voir de leurs yeux. Ils avaient entendu des radios et de leurs contacts téléphoniques et de voyageurs comme Guejopaal qui passèrent aux abords des enclos ou dans les pâturages et dans les concessions de Yokaam à quatre kilomètres des enclos, que des femmes et des hommes ont été agressés, injuriés, giflés, crachés et humiliés en plein jour. Des manifestants seraient morts comme des policiers et des gendarmes.

Ils avaient entendu que les forces de l’ordre ou des hommes du pouvoir du prince Guiniar avaient utilisé des balles réelles et même des fusils de guerre. Des voitures et des immeubles incendiés et réduites en poussières. Ils avaient entendu de diverses sources, que des coffres forts d’Etat et de particuliers ont été emportés ou réduits en cendre. Ils avaient beaucoup de choses. Quand après un long silence, la tête baissée entre les genoux, Guejopaal s’est redressé et a reconnu Jean-Paul Sincert, il sembla qu’il se libéra d’une grande angoisse. Il a dit ensuite qu’il n’a cessé de se demander si Jean-Paul était toujours à Guirore au Lycée des sciences et des arts de la vie où il étudiait. Les camardes de Jean-Paul lui ont dit que lorsque Jean-Paul est arrivé, il l’a demandé aussi, ils lui ont même dit, mais ce n’était pas vrai, que Jean-Paul s’était rendu à la grande cité de Yokaam pour voir s’il y était. Ensuite ils ont dit à Guejopaal que Yaalnaak se demande si Jean-Paul doit retourner au lycée ou attendre que la situation revienne au calme. Guejopaal lui a répondu que s’il attendait que le calme revienne, il ne retournerait alors pas à Guirore, car disait-il, Jean-Paul lui-même qui a séjourné à Guirore, savait bien que le repos, le calme et la paix ne se trouvent nulle part à Guirore.

A Guirore disait-il, la vie court perpétuellement sans que l’on ne voit de manière claire, ce qui la fait courir. Guejopaal racontait avoir vu dans une forêt aux environs de Guirore un chasseur qui passa presque une journée entière à poursuivre un gibier et qui, le matin où il l’attrapa, se rendit compte que ce n’était pas le gibier qu’il était venu chercher dans cette forêt. Depuis son réveil, il poursuivait une gazelle qu’il devait ramener vivante à sa promise avant de la marier selon sa coutume maternelle, mais le soir quand il l’attrapa sous les yeux de Guejopaal qui venait à sa rencontre, elle a commencé à se métamorphoser en une hideuse hyène. C’est ce qui arrive très souvent disait Guejopaal, au peuples et aux princes. C’est disait-il, ce qu’il a cru voir à Guirore lors des derniers de son séjours. Il était parti à pieds et il était revenu à pied car il estimait que ses pieds plus sûrs que tout autre pied et que là où ses pieds ne peuvent pas le conduire et où son esprit ne peut le conduire sans égarement, il ne voudrait jamais aller et n’essayera de s’y rendre. Dans cette même immense forêt à l’entrée de Guirore, Guejopaal dit encore avoir rencontré un homme qui cherchait comme tous les autres êtres vivants, le fruit de sa satisfaction. Il était venu chercher un fruit dans cet immense jardin de la nature, un fruit que lui-même avait parfaitement identifié avant de se décider librement de venir. Il lui fallait ce fruit parce que c’est de ce fruit que dépendait la guérison de sa mère mal de depuis de longues et dures années de souffrance. Un ange descendu du ciel était venu lui soufflé le remède que les guérisseurs et les médecins modernes n’avaient pas encore découvert. Il promit la santé à sa mère et fut très heureux et fier en venant vers le jardin de la délivrance. Il s’est croisé avec Guejopaal quand il sortait du jardin avec un fruit qui tomba de sa main droite. Il était devenu profondément triste et désespéré. Lorsque Guejopaal lui a demandé, il lui dit que le fait que le fruit est tombé de sa main est la preuve qu’il s’est encore trompé de fruit, puisque l’ange lui a dit que « tu reconnaîtras ton fruit par son adhésion à ta main et à ton âme »Il s’appelait Goulmaam, prénom qui signifiait selon lui, « être égaré » et il pensait que tous les maux à craindre, l’oubli est le premier. Toute laisse à croire pourtant, que c’est la maladie la plus répandue aujourd’hui à Pagaal et peut-être même au-delà de Pagaal.

Il est difficile de dire que Guejopaal est fou ou qu’il n’est pas fou. Pour la plupart des citoyens de Yokaam, il n’est pas sain dans la tête ou alors pas toujours sain dans la tête. A ceux qui doutaient de sa santé mentale et de la droiture de sa raison, il demandait de prouver qu’un fou puisse retourner à ses origines.

Tout ce que Guejopaal a dit à propos des émeutes de Guirore n’est peut-être pas absolument vrai. Mais Guejopaal a au moins entendu quelque chose de vrai. Car le quartier de Wakhaldiam, la mosquée de la Transparence et la mystérieuse résidence dont il parle existent effectivement à Guirore. C’est dans le quartier de Wakhaldiam, non loin de cette mosquée et de cette résidence que se trouve aussi une des cités des élèves et des étudiants des sciences et des arts de la vie, à Guirore. C’est un quartier que Jean-Paul connaît relativement bien. La grande mosquée de la Transparence et la gigantesque Résidence de la Renaissance des Gelwaar dont elle n’est séparée que d’une petite ruelle rarement empruntée, font partie des mystères les plus obscures de Pagaal à Guirore.